重视传统文化的民族性
　　作者：李宗桂(中山大学教授)
　　●建设社会主义先进文化，应当注意发掘中国传统文化的正面价值，从文化发展的连续性和继承性的一面对待民族传统文化。
 

　　●在经济全球化时代，我们应当注意保持并努力发展文化的民族性，尊重自己民族的传统文化，合理利用传统文化这个重要资源。
　　●正确解决文化的民族性问题，正确解决中国传统文化的当代价值问题，“自主”精神值得学习和弘扬。
　　世界上任何文化都有其民族性。文化的民族性是指能够反映民族精神、民族特性的价值观念、思维方式、国民品性、人格追求、伦理情趣等思想文化的本质特征，是文化的民族风格、民族气派的表现。文化的民族性，能够反映特定民族文化类型的基本特质，具有不同于别的民族的文化心理和文化结构；能够反映特定民族的民族精神，具有超越时代、阶级的内容和精神，与民族存亡共始终。文化的民族性是经过长期的积淀而形成的，具有相对的稳定性，但它同时又在民族文化的发展过程中不断发展和创新。因此，我们在考察民族文化的时候，必须注意民族文化发展的连续性和继承性，不能割断历史，不能妄自菲薄。
　　中国传统文化是一个宏富的整体，承载着中华民族的基本价值追求，蕴含着中华民族的民族精神，有着独特的民族特质。从发展的阶段性来看，中国传统文化是一个不断发展、丰富并自我更新的过程，既有古代的传统，也有近代的传统，因此可以说既有古代的传统文化，也有近代的传统文化。就中国古代传统文化而言，刚健有为、厚德载物、贵和尚中、仁民爱物、修己安人、义以为上、天人合一、整体为上等，都反映了当时的文化精神；就中国近代传统文化而言，爱国主义、民族主义、科学精神、民主精神、自由精神等，反映了新的时代的文化精神，是古典文化精神的更新和进步。值得注意的是，无论中国古代的传统文化还是中国近代的传统文化，有些基本价值理念是贯穿始终的，如：自强不息的奋斗精神，爱国主义的深厚情怀，和谐统一的博大胸襟，崇德重义的高尚情怀，文化中国的理想追求，勤劳勇敢的质相秉性，等等。这些基本的价值理念，体现了中国传统文化的主流价值，反映出中华民族文化的特质。通过全民族的社会实践，通过思想家们的理论提炼，逐渐形成了党的十六大报告所概括的以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的中华民族精神。显然，无论中国传统文化的基本精神还是中华民族精神，无论其内容还是表现方式，都是中国风格、中国气派的，反映了中华民族的民族性。
　　毋庸讳言，中国传统文化作为一个复杂的系统，在其数千年的发展中，也逐渐积淀了某些不良因素，已经成为社会发展的阻力。例如，个人专断，宗法亲情，道德至上，反对竞争，轻视效率，贬斥利益，等等。人们今天当然可以而且应当痛彻地予以批判。但是，即使是这些负面的因素，其表现也是非常中国化的，或者说是非常民族化的。
　　精神文明重在建设。在探讨中国传统文化的民族性的时候，在建设社会主义先进文化的时候，应当注意发掘中国传统文化的正面价值，从文化发展的连续性和继承性的一面对待民族传统文化。简而言之，要立足现实、面向世界、着眼未来，从文化民族性的一面，审视、发掘、转化民族传统文化的优秀成分，建设中国特色社会主义先进文化。而这又要以对中华民族精神的弘扬和培育为导向，以文化创新为途径。
　　当今时代，世界多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。在这种态势下，我们应当注意保持并努力发展文化的民族性，尊重自己民族的传统文化，合理利用传统文化这个重要资源。那些持有全球化就是一体化，民族文化将不复存在、民族精神将逐渐消解观点的人，与其说是缺乏常识，是情绪化，是糊涂，不如说是别有用心。在这个意义上讲，我们建设中国特色社会主义先进文化时所应当坚持的民族性，所应当正确对待的民族传统文化，是我们加强文化安全，防范西化、分化图谋的有利资源。当然，与此同时，我们应当坚决反对狭隘民族主义，反对文化割据主义和保守主义，积极参与全球化的进程，增强民族文化的世界性。
　　从上世纪20、30年代以来，在关于中国文化发展路向和中国文化特色的探讨中，“中国的”、“中国化”、“中国作风、中国气派”等论题就不绝于耳。到了上世纪80年代，中国共产党明确提出文化建设的“中国特色”问题。从某种意义上说，这些论题要解决的就是中国文化的民族性问题。民族性问题的解决，无论如何是要*我们自己的独立思考，而不是简单盲目地依傍甚至匍匐于他人。中国共产党早期党员张申府，早在上世纪20年代就提出：科学与民主，第一要自主！今天建设中国特色社会主义先进文化，要正确解决文化的民族性问题，正确解决中国传统文化的当代价值问题，“自主”精神值得学习和弘扬。